بنو إسرائيل

لما أخبر الطفل يوسف أباه عن رؤياه: "إِذْ قَالَ يُوسُفُ لأَبِيهِ يَا أَبَتِ إِنِّي رَأَيْتُ أَحَدَ عَشَرَ كَوْكَباً وَالشَّمْسَ وَالْقَمَرَ رَأَيْتُهُمْ لِي سَاجِدِينَ (4)"، كان أول رد من أبيه النبي الصالح أن حذره أن يقص على إخوته ما رأى: "قَالَ يَا بُنَيَّ لا تَقْصُصْ رُؤْيَاكَ عَلَى إِخْوَتِكَ فَيَكِيدُوا لَكَ كَيْداً إِنَّ الشَّيْطَانَ لِلإِنسَانِ عَدُوٌّ مُبِينٌ (5)"

ما الذي يجعل النبي ابن النبي ابن خليل الله إبراهيم، يخشى على طفله الصغير من إخوته الأكبر؟

هل كان يعقوب عليه السلام، يميز يوسف عن إخوته، فإن كان ذلك، وكان من قبل الرؤيا المؤذنة باختياره نبيا، فهي شفقة من أب شيخ، على طفله الصغير مقابل أخوة أكبر، وإن كان من بعدها فهي إشفاق على الطفل من عبئ النبوة، لكن لماذا يخشى من أبنائه على أخيهم الأصغر؟

قد أُعطى يوسف من الاهتمام، أكثر من الآخرين، لأنه كان نبيا مختارا، فقدره أبوه وأعزه، مما قد يكون السبب في غيرة وحقد إخوته عليه، وفي التاريخ أن الأخ الآخر الذي آخذه يوسف عنده في مصر، كان شقيق يوسف، لا شقيقا للإخوة الأكبر، ومع هذا لم نعلم أن كان هناك من حقد عليه، ولا سعى الإخوة للتخلص منه، والبادي من هذا هو أن موقفهم من يوسف جاء لإحساسهم أنه قد ميزه أبوه عليهم، هذا وهم لم يعلموا بنبوته، فهو لم يخبرهم برؤياه، ولا أخبرهم أبوهم بالتأكيد، فقد تعاملوا معه، كأخ أصغر ظنوا أنه يأخذ من اهتمام أبيهم أكثر مما يحبون، ولا علم لدينا أن غيرة الأخوة قد بدأت من بعد الرؤيا أو من قبلها، لكن لا شك أنهم لاحظوا اهتمام أبيه به بعد الرؤيا، فقد كان انشغال الأب به كبيرا، حتى أنه لما جاءه خبر الأخ الآخر الذي أخذه يوسف عنده، فقد تولى حزينا فذكر يوسف لا الأخ المفقود للتو: "وَتَوَلَّى عَنْهُمْ وَقَالَ يَا أَسَفَى عَلَى يُوسُفَ وَابْيَضَّتْ عَيْنَاهُ مِنَ الْحُزْنِ فَهُوَ كَظِيمٌ (84)"، وما كان منهم إلا أن بدا منهم الحقد على يوسف، الحقد الذي لم تمحه السنون الطويلة، ولا هذب منه ما جرى للأخ الأصغر، ولا ألم أبيهم نبي الله البادي أمامهم، قد كانوا من السهل أن يتلاعب بهم الشيطان، وكان ردهم على أبيهم غير صائب على الإطلاق: "قَالُوا تَاللَّهِ تَفْتَأُ تَذْكُرُ يُوسُفَ حَتَّى تَكُونَ حَرَضاً أَوْ تَكُونَ مِنْ الْهَالِكِينَ (85) قَالَ إِنَّمَا أَشْكُو بَثِّي وَحُزْنِي إِلَى اللَّهِ وَأَعْلَمُ مِنْ اللَّهِ مَا لا تَعْلَمُونَ (86)"

لم يظلم نبي الله يعقوب الأخوة الأكبر، لكن الشيطان كانت له مداخل مع الأخوة، رآها أبوهم فيهم أو أخبره الله تعالى بها إخبارا.

وهل كان يعقوب يعلم أن ابنه سيكون نبيا؟ إذ لما حكى له يوسف عن رؤياه، فقد فسرها بأن الله اجتباه نبيا، أما قبل ذلك فهل كان عنده من علم بهذا، أو أنه توسم في ابنه، أن ينعم الله عليه بالنبوة؟ "إِذْ قَالَ يُوسُفُ لأَبِيهِ يَا أَبَتِ إِنِّي رَأَيْتُ أَحَدَ عَشَرَ كَوْكَباً وَالشَّمْسَ وَالْقَمَرَ رَأَيْتُهُمْ لِي سَاجِدِينَ (4) قَالَ يَا بُنَيَّ لا تَقْصُصْ رُؤْيَاكَ عَلَى إِخْوَتِكَ فَيَكِيدُوا لَكَ كَيْداً إِنَّ الشَّيْطَانَ لِلإِنسَانِ عَدُوٌّ مُبِينٌ (5)"، ثم أوضح لابنه معنى الرؤية وما هو مقبل عليه فقال: "وَكَذَلِكَ يَجْتَبِيكَ رَبُّكَ وَيُعَلِّمُكَ مِنْ تَأْوِيلِ الأَحَادِيثِ وَيُتِمُّ نِعْمَتَهُ عَلَيْكَ وَعَلَى آلِ يَعْقُوبَ كَمَا أَتَمَّهَا عَلَى أَبَوَيْكَ مِنْ قَبْلُ إِبْرَاهِيمَ وَإِسْحَقَ إِنَّ رَبَّكَ عَلِيمٌ حَكِيمٌ (6)".

وهنا يلح السؤال من جديد: لماذا يخشى على طفله الصغير من إخوته الأكبر؟  

فنحن أمام أمرين، الأول موقف يعقوب من ابنه الطفل المختار للنبوة ومحاولته حمايته من أمر ما، كان يعلمه، وموقفه من أبنائه الكبار، الذين لا نستطيع أن نفهم ما الذي كان يضيرهم أن يختار يوسف نبيا، إنه أمر الله، وهم أبناء بيت النبوة، يعلمون ما في ذلك.

لعل الله جلت حكمته، قد أعلم يعقوب عليه السلام، بأحوال ستكون من بنيه، وعندما نتأمل في القرآن الكريم، فهؤلاء الأبناء هم بنو إسرائيل الذين تتوالي أخبارهم في آيات القرآن، وما أكثر ما كان لهم من أحوال مع أنبياء الله، من بعد يعقوب، فهل كان يعقوب يعلم ما سيكون من بعض أبنائه، فغلب عليه الهم والحزن دائما، وكان يخشى منهم على طفل صغير، اصطفاه الله من بينهم، هل قد أخبره الله تعالى، أن من نسل هؤلاء سيأتي قتلة الأنبياء، والمفسدون في الأرض إلى قيام الساعة؟

وهل يجوز على عدل الله العزيز الحكيم أن يخلق طائفة من البشر، يجعلهم ونسلهم على هذه الأحوال، كأنما خلقهم سبحانه للعذاب في ختام الأمر، فهذا لا يتفق وعدله وحكمته جلا وعلا، بفهم عقولنا المحدودة، فرغم أنه عليم بما سيكون منهم، لكنه علم لا يترتب عليه حساب، إلا أن يتحقق في أفعالهم، باختيارهم، وإن بني إسرائيل لم يكونوا كلهم أشرارا، إذن كانت لديهم الخيرة، واختاروا الانصياع لهوى النفس ووساوس الشيطان، والله سبحانه وتعالى يعلم هذا منهم، قبل أن يكونوا، وربما قد أعلم يعقوب عليه السلام بذلك[1]، فأخذته الخشية، وهو أب رغم كل شيئ، على طفله الصغير، الذي كان أول نبي في بني إسرائيل من بعد يعقوب ذاته، وهم سيكون منهم قتلة النبيين.

بل سولت لكم أنفسكم أمرا

يبدو لنا أن يعقوب عليه السلام، كان يعلم عن أبنائه أمورا قد أخبره الله بها، كان يعلم أن أنفسهم يسهل أن يغلب عليها الشر، وأن تُوجِهها وساوس الشيطان، هذا وهم أبناء نبي، ومن بيت نبوة، بل هو بيت النبوة، ولكن الله عزيز حكيم يحكم ما يريد.

ويشهد على هذا أنه في الحالين، حال فقد يوسف، وحال فقد أخيه، كان رده على الأخوة أن: "قَالَ بَلْ سَوَّلَتْ لَكُمْ أَنفُسُكُمْ أَمْراً فَصَبْرٌ جَمِيلٌ وَاللَّهُ الْمُسْتَعَانُ عَلَى مَا تَصِفُونَ (18)" هذا في حال يوسف، و:"قَالَ بَلْ سَوَّلَتْ لَكُمْ أَنفُسُكُمْ أَمْراً فَصَبْرٌ جَمِيلٌ عَسَى اللَّهُ أَنْ يَأْتِيَنِي بِهِمْ جَمِيعاً إِنَّهُ هُوَ الْعَلِيمُ الْحَكِيمُ (83)" وهذا في حال أخيه، أي أنه لم يقبل ما قاله الأخوة، مهما قالوا، بذات المنطلق، وقد كانوا كاذبين أول مرة، وكانوا صادقين في الثانية.

كان على يقين أن ولديه في حفظ الله، ورد فعله هو الصبر الجميل، لكن عاطفة الأبوة قاهرة، فبكى حتى فقد بصره، حزنا على يوسف بالأساس، قد أولاه قدرا أكبر من الاهتمام: "وَتَوَلَّى عَنْهُمْ وَقَالَ يَا أَسَفَى عَلَى يُوسُفَ وَابْيَضَّتْ عَيْنَاهُ مِنَ الْحُزْنِ فَهُوَ كَظِيمٌ (84)"، وكان هذا بعدما أخبروه بأمر الأخ الثاني.

لكنه لما أمرهم بالبحث، ذكر ولديه كليهما، قال لهم:"يَا بَنِي اذْهَبُوا فَتَحَسَّسُوا مِنْ يُوسُفَ وَأَخِيهِ وَلا تَيْئَسُوا مِنْ رَوْحِ اللَّهِ إِنَّهُ لا يَيْئَسُ مِنْ رَوْحِ اللَّهِ إِلاَّ الْقَوْمُ الكَافِرُونَ (87)"، فمازالوا أبناءه، مهما عملوا، وربما لم يعلم بمصيرهم في الحياة الدنيا، ولكن فقط علم أن للشيطان عليهم أو على أكثرهم سبيلا، وأنهم سيكون من بعض من نسلهم الشر والإفساد إلى قيام الساعة.

لا تدخلوا من باب واحد

فلما جاء أبناؤه يطلبون الأخ الثاني، لم يحب ذلك، ولم يقبل إلا أن يأتوه بموثق من الله، " قَالَ لَنْ أُرْسِلَهُ مَعَكُمْ حَتَّى تُؤْتُونِي مَوْثِقاً مِنْ اللَّهِ لَتَأْتُونَنِي بِهِ إِلاَّ أَنْ يُحَاطَ بِكُمْ فَلَمَّا آتَوْهُ مَوْثِقَهُمْ قَالَ اللَّهُ عَلَى مَا نَقُولُ وَكِيلٌ (66)"، فهنا أيضا تظهر عدم ثقته فيهم، فإن كانوا شرا محضا، ما كان أعطاهم الابن، ولكنه كان على علم فقط، بما سيكون منهم من شر على الإجمال، ومن نسلهم، بل فقط من بعضهم، ومن بعض نسلهم، ولم يأمره الله تعالى بعمل شيئ في مقابل ذلك، وهو قد رضي بالطبع بقضاء الله في بنيه، فأخذ الموثق منهم، وهم على ما هم عليه من سهولة الاستجابة للهوى ووساوس الشيطان.

إلا أنه وجههم بأمر: "وَقَالَ يَا بَنِي لا تَدْخُلُوا مِنْ بَابٍ وَاحِدٍ وَادْخُلُوا مِنْ أَبْوَابٍ مُتَفَرِّقَةٍ وَمَا أُغْنِي عَنكُمْ مِنْ اللَّهِ مِنْ شَيْءٍ إِنْ الْحُكْمُ إِلاَّ لِلَّهِ عَلَيْهِ تَوَكَّلْتُ وَعَلَيْهِ فَلْيَتَوَكَّلْ الْمُتَوَكِّلُونَ (67) وَلَمَّا دَخَلُوا مِنْ حَيْثُ أَمَرَهُمْ أَبُوهُمْ مَا كَانَ يُغْنِي عَنْهُمْ مِنْ اللَّهِ مِنْ شَيْءٍ إِلاَّ حَاجَةً فِي نَفْسِ يَعْقُوبَ قَضَاهَا وَإِنَّهُ لَذُو عِلْمٍ لِمَا عَلَّمْنَاهُ وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لا يَعْلَمُونَ (68)"

فليدخلوا من أبواب متفرقة، ما جدوى هذا، وما صلته بمخاوفه؟ أقول مخاوفه مجازا، فهو نبي الله الذي لا يظن بالناس السوء، وهم أولاده، ولكن لأنه نبي، فإن لديه من الله علم، أكان علما كاملا بما سيكون، أو كيف كان هذا العلم، لا أدري " ... وَإِنَّهُ لَذُو عِلْمٍ لِمَا عَلَّمْنَاهُ وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لا يَعْلَمُونَ (68)"

قد يكون أراد أن يفرقهم، فرقا، فيكون هذا تقليلا من فرص تدبيرهم شرا، والتي تزيد باجتماع العصبة التي في بعضها شر، لكن كان لهم أن يجتمعوا قبل الوصول إلى الأبواب، أو حتى بعد الدخول منها، وقد أردف كلامه بقوله إنه لا يغني عنهم من الله شيئا، أي أنه لم يفسر لهم طلبه هذا، فقط وجههم، وذكرهم بالتوكل على الله، والرضا بالقضاء، مذكرا نفسه ولا شك أولا.

ولقد عملوا بما أمرهم به أبوهم، وكان أمره بالتفرق عند الدخول اختبارا لهم، فإن هم جادلوا واستفهموا، فهي إشارة إلى غلبة السوء عليهم، وإن وافقوا ورضوا، حتى بدون تفسير، فهي إشارة إلى غلبة الخير عليهم، والظاهر أنهم رضوا، ولم يجادلوا، واستجابوا لما أمرهم به، فعلم النبي الحكيم أن أبناءه في ذلك الحين، كانوا أميل إلى الخير منهم إلى الشر.

وقد وصف الله تعالى هذا الأمر بأنه لا يغير من قضاء الله شيئا، تماما مثل قال يعقوب، الذي قال " ... وَمَا أُغْنِي عَنكُمْ مِنْ اللَّهِ مِنْ شَيْءٍ ..."، وقال ربنا تبارك وتعالى في الآية التي تلت "... مَا كَانَ يُغْنِي عَنْهُمْ مِنْ اللَّهِ مِنْ شَيْءٍ ..."، فيعقوب يأمر ويطلب، مُسْلِما أمره لله، ولكن هناك في نفسه حاجة، قضاها، أي أنه بمجرد أن حصل على قبولهم لأمره، كان قد حقق حاجة في نفسه، وهي، والله أعلم، أنه أراد التفريق بينهم، لعل الشر فيهم يتراجع لعدم الاجتماع، أو أنه، وهو الأقوى، قد أراد اختبارهم ليرى هل الغلبة كانت للسوء أو للخير في تلك الأحوال، وقد رأى أنها كانت للخير.

إذن قد طلب منهم موثقا من الله، ليذكرهم بأصولهم، كأبناء بيت النبوة، ثم لما حصل عليه، اختبرهم، بأمر الأبواب المتعددة، وقال تعالى عنه " ... وَإِنَّهُ لَذُو عِلْمٍ لِمَا عَلَّمْنَاهُ وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لا يَعْلَمُونَ (68)"، فتصرفه كان من علم وحكمة، أو كان بناء على إعلام الله له بأحوال أبنائه، وأحوال نسلهم، مما سيسمون لاحقا، ببني إسرائيل، في التاريخ، وفي القرآن الكريم.

ونرى علامات على الفساد الذي أتى به بعض من نسل بني يعقوب، فيما تلا من أجيالهم، في تذبذب أبناء يعقوب الظاهر، في آيات عدة من السورة، وتقلبهم بين الخير والشر، فقد أعطوا الموثق، وأطاعوا أباهم، ثم لما دبر يوسف أمر السرقة، ليأخذ أخاه إليه، فقد احتجوا، ونزهوا أنفسهم عن السرقة، اعتزازا بأصلهم الكريم: " قَالُوا تَاللَّهِ لَقَدْ عَلِمْتُمْ مَا جِئْنَا لِنُفْسِدَ فِي الأَرْضِ وَمَا كُنَّا سَارِقِينَ (73)، ثم لما تمت الحيلة عليهم، فقد ادعوا أن يوسف قد سرق من قبل، مثل أخيه هذا، "قَالُوا إِنْ يَسْرِقْ فَقَدْ سَرَقَ أَخٌ لَهُ مِنْ قَبْلُ فَأَسَرَّهَا يُوسُفُ فِي نَفْسِهِ وَلَمْ يُبْدِهَا لَهُمْ قَالَ أَنْتُمْ شَرٌّ مَكَاناً وَاللَّهُ أَعْلَمُ بِمَا تَصِفُونَ (77)"، وهو بهتان لا أصل له، كان ينبغي لما نزهوا أنفسهم عن السرقة أن لا يقعوا فيه، ثم إنهم أخذوا يستعطفون يوسف، ليأخذ أحدا مكان الأخ، ليمكنهم أن يوفوا بموثقهم مع أبيهم، رأفة بالشيخ الكبير، "قَالُوا يَا أَيُّهَا الْعَزِيزُ إِنَّ لَهُ أَباً شَيْخاً كَبِيراً فَخُذْ أَحَدَنَا مَكَانَهُ إِنَّا نَرَاكَ مِنْ الْمُحْسِنِينَ (78)"، ورجع بعضهم، وبقي كبيرهم لا يستطيع مواجهة أبيه، وقد نال منهم إحساس بالندم على ما جرى منهم ليوسف، تألما من أجل أبيهم، "... قَالَ كَبِيرُهُمْ أَلَمْ تَعْلَمُوا أَنَّ أَبَاكُمْ قَدْ أَخَذَ عَلَيْكُمْ مَوْثِقاً مِنْ اللَّهِ وَمِنْ قَبْلُ مَا فَرَّطتُمْ فِي يُوسُفَ فَلَنْ أَبْرَحَ الأَرْضَ حَتَّى يَأْذَنَ لِي أَبِي أَوْ يَحْكُمَ اللَّهُ لِي وَهُوَ خَيْرُ الْحَاكِمِينَ (80)"، فهنا خير و شر معا في النفوس، وهم لما عادوا إلى أبيهم، وأخبروه، وأعطوه أدلة صدقهم، فذكر يوسف، فقد استهجنوا ذلك منه، وأساءوا القول معه، " وَتَوَلَّى عَنْهُمْ وَقَالَ يَا أَسَفَى عَلَى يُوسُفَ وَابْيَضَّتْ عَيْنَاهُ مِنَ الْحُزْنِ فَهُوَ كَظِيمٌ (84) قَالُوا تَاللَّهِ تَفْتَأُ تَذْكُرُ يُوسُفَ حَتَّى تَكُونَ حَرَضاً أَوْ تَكُونَ مِنْ الْهَالِكِينَ (85)"، ولما رجعوا إلى يوسف بعد ذلك، ببضاعة مزجاة، وقد صاروا في حال بائسة، رق لحالهم، وعرفهم بنفسه، فأقروا أن الله قد فضله عليهم، وهو موقف يكفي عظة لكل من لديه شيئ من العقل، ومع ذلك فعندما عادوا إلى أبيهم بالقميص، فاستبشر وذكر يوسف " وَلَمَّا فَصَلَتْ الْعِيرُ قَالَ أَبُوهُمْ إِنِّي لأَجِدُ رِيحَ يُوسُفَ لَوْلا أَنْ تُفَنِّدُونِ (94)"،  فقد اغتاظوا، وأساءوا لأبيهم بالقول من جديد، "قَالُوا تَاللَّهِ إِنَّكَ لَفِي ضَلالِكَ الْقَدِيمِ (95)"، ولما رأوا المعجزة في ارتداده بصيرا، أقروا وأنابوا وسألوا المغفرة: " قَالُوا يَا أَبَانَا اسْتَغْفِرْ لَنَا ذُنُوبَنَا إِنَّا كُنَّا خَاطِئِينَ (97)".

لم يكن أبناء يعقوب أشرار، بل بشر من البشر، سوى الله نفوسهم، وألهمها فجورها وتقواها، وتسري عليهم سنته تعالى المذكورة في سورة الشمس " قَدْ أَفْلَحَ مَنْ زَكَّاهَا (9) وَقَدْ خَابَ مَنْ دَسَّاهَا (10)" وقد تقلب أبناء يعقوب عليه السلام بين هذا وذاك، ولنا الآن أن نفهم كيف أن نسلهم الذين يسميهم القرآن، بني إسرائيل، وهم القوم الذين نزلت فيهم الآيات والمعجزات، وكثرت فيهم الرسل والنبوات، لكن كان منهم، ولا يزال، أشد أهل الأرض فسادا، أولئك الذين قد تأذن ربنا أن سيبعثن عليهم إلى يوم القيامة، من يسومهم سوء العذاب!!

زكاة الفطر

 يتكرر جدل زكاة الفطر كل عام، ما بين من يريد إخراجها طعاما، ومن يريد إخراجها نقدا بقيمة الطعام، وفي كلا الرأيين علماء ذوو قدر ومكانة وإخلاص وقبول من أجيال المسلمين، فمن يريد إخراجها طعاما يقول إن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال بأن تكون من الحبوب أو الزبيب أو التمر، وسأله بعض البدو من الرعاة أن ليس عندهم إلا اللبن المتجبن، فقال أخرجوها منه، وفي ذلك التنوع فائدة واضحة: أخرج مما عندك، فهي صاع من غالب قوت أهل البلد، بما يساوي كيلوين ونصف أو ثلاثة كيلو جرامات من القمح أو الشعير، أو التمر أو الزبيب، أو الأرز، أو غيره، وأغلب أهل العلم على ذلك، بينما قال أبو حنيفة، وبعض من الفقهاء ومن المعاصرين المعتبرين إنه يجوز أن تخرج نقدا بقيمة الصاعات من الطعام.

وهنا عدد من المسائل :

1 - فالجدل المتكرر كل عام، يأتي فيه من يريدون إخراجها طعاما، فيستنكرون قول أو فعل من يريدون إخراجها نقدا، ويقولون إن من قال بإخراجها طعاما هو رسول الله، صلى الله عليه وسلم، ومن من قال نقدا مجرد عالم مجتهد، و الرسول أحق بالاتباع، ولا شك في هذا، فما جاء فيه نص عن رسول الله ينبغي اتباعه، وبدون أن أتكلم في الموضوع، فإن بعضا من الحريصين على سنة رسول الله، قد يقعون في إثم احتقار مسلم عندما يتكلمون باستنكار بشأن من يريدون إخراجها نقدا، هم مثلا قد يحقرون كلام أبي حنيفة، فبينما هم يبغون اتباع سنة رسول الله، فإنهم يدخلون بابا من أبواب الإثم، وقد قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: بحسب امرئ من الشر أن يحقر أخاه المسلم، ثم إنهم يزيدون الفتنة القائمة بين المسلمين، ويعينون من يعملون على إزكاءها واستمرارها من كارهي دين الله، وكما يحاولون بلا توقف أن يناولوا من احترام وتقدير كتاب البخاري، فإن التقليل من شأن أبي حنيفة يفتح باب آخر للتطاول على علوم الدين.

2 - والأَوْلى هو ألا يهاجموا الرأي الآخر، كما قال رسول الله صلى الله عليه وسلم، استفت قلبك وإن أفتاك الناس وأفتوك، فمن لا يعلم يسأل، وسيجد الرأى و الرأي، فيختار من الآراء ما يرتاح إليه قلبه، ويرى فيه الأقرب إلى قبوله سبحانه وتعالى، فإذا كان الأمر كذلك، فإن على من يريد إخراجها طعاما، ومن يريد إخراجها نقدا، أن يتبع ما يراه أصح، ويقول إنه يرى ما يرى، بدون أن يهاجم الرأي الآخر باستنكار و عداء، خاصة وأن هذا الرأى الآخر ليس صادرا من أشخاص مشكوك في دينهم، الذين هم اليوم كثيرون، بل هو آت من أئمة مشهود لهم بين المسلمين، بشكل كبير، ومنذ ألف سنة، وبذلك يتم سد باب للفتنة، ويفعل كل مسلم ما يراه صحيحا مما أفتى به علماء الدين المخلصين، ويتفرغ الناس للاهتمام بأمور أكبر، مما يحيق ببلاد الإسلام والمسلمين من كوارث في هذا الزمن.

3 - ثم هل في أقوال رسول الله صلى الله عليه وسلم ما قصر زكاة الفطر على الطعام؟، سؤال يحتاج التفكر فيه، ألم يقل الرسول إنه صاع من غالب طعام أهل البلد، وقد يكون من اللحم أو الجبن، أو الدقيق، فهناك تنوع، ومرونة، وأنا عندما أريد إخراجها طعاما، سأشترى دقيقا أو لحما أو أرزا أو تمرا أو جبنا لأن هذا من غالب الطعام في هذه البلد، لأخرجها، ولن أقدم قمحا، لأن أحدا لم يعد يطحن الدقيق في بيته، بل إن الناس ما عادوا يخبزون الخبز في البيوت، بل يشترونه، وإذا كان في بيوتهم دقيق، فهو للحلويات غالبا، و الزبيب صار من الكماليات، ليس من الطعام المعتاد، أي أن تبدل ظروف العيش حددت ما ينفع الناس وما قد يكون محتوى زكاة الفطر العينية، فيبدو الأرز هو الأنسب، لأنه أكثر طعام الناس، والجبن طعام معتاد، لكنه ليس طعام الناس الذي يعيشون عليه، ومن الشائع جدا أكل المكرونات وهي مستحدثة ومصنوعة ليست طبيعية، ولم يكن فيما ذكره رسول الله صلى الله عليه وسلم خضراوات أو فاكهة، فالأكل يقصد به المحتوى الأساسي الذي يأكله الناس، وهو اللحم أو الحبوب، أو التمور، وكان الزبيب مشهورا، ولم يذكر رسول الله اللحم، وذكر الجبن لما سأل عنه، كما أن الأرز لم يكن مذكورا، وأقره العلماء المجتهدون، فيما بعد، ولم يعد الشعير مما يذكره الناس، وقد ذكره رسول الله صلى الله عليه وسلم، كما ورد في كتب الحديث، عن الصحابة الكرام، فنجد من كل هذا أنه صلى الله عليه وسلم، قد تركها لتتبع تغير ظروف معيشة الناس، وقد فعل ذلك المسلمون على مدى القرون، فخرجت من الاعتبار أطعمة، ودخلت غيرها

4 - وفي الماضي غير البعيد، كان الناس يخزنون طعاما في بيوتهم أو يحصلون على الطعام يوما بيوم، والزكاة واجبة على كل من امتلك قوت يومه، فهذا نصابها، فالذي لديه مقدار النصاب فقط، أي لديه ما يكفيه يوم العيد أو يوم إخراجها وحسب، فلن يكون لديه من المال ما يفيض عن حاجته، ليخرجها مالا، فيخرج مما عنده، ولأنها زكاة الفطر، فالإطعام فيها أمر محوري، وليس لدى غير الأغنياء من المال الكثير لإخراجها نقدا، بل لديهم طعام، فيخرجونها منه، مما هو من مألوف طعام البلد، هكذا كانت حياة الناس، ومن كان لديه المال المتوفر، كانت عنده في بيته كذلك أطعمة مخزنة، يخرج منها، وكان الفقير يحتاج الطعام، وقد توفر له زكاة الفطر مخزونا يكفيه لزمن معتبر، فهذا الطعام كان حاجته التي يريد.

5 - وقال عليه الصلاة والسلام، أغنوهم عن السؤال في هذا اليوم، فما الذي يسأل الناس عنه وقت العيد في زمننا الحالي، يريدون المال ويريدون الطعام، وقد فرضت الحياة علينا أن يكون المال هو العنصر الأهم لتحقيق الحاجات اليومية، فلم نعد نخزن الطعام، بل نشتريه يوما بيوم، وفي العيد، يكون فكر الناس هو المال، وهل يلبي ما يريدونه، فهم يسألون عن المال، وكذلك أنا وعندي مال، فسوف أشتري به الطعام، وأعطيه لمن سأعطيهم زكاة الفطر طعاما، أي أنني لن أخرجها مما عندي من طعام، لأنه ليس عندي، فالطعام مخزن في المتاجر، وأنا أشتريه لآكله، فما الأمر الغريب إن أنا أعطيت الفقير، قيمة الصاعات، ليشتري بها النوع الذي يريده من الطعام، أم أن المشكلة أنه قد يشتري الملابس، أو الدواء أو غيره، من الأشياء؟ إنه سيشتري ما يحتاجه، وهو ما سيسأل عنه إن أتيح له السؤال، فبالمال إذن أنا أغنيه عن السؤال، ولكنه بالحبوب أو الدقيق أو الأرز في بيته، أو اللحم، سيبقى يسأل عن احتياجات أخرى في يوم العيد، هذه هي الحياة الطبيعية اليوم، وبالمال تنسد أبواب الاحتياجات في يوم العيد، وفي غيره من الأيام، فيكون إخراجها نقدا إغناء للفقير عن السؤال في يوم العيد، وقد يكون الطعام الخارج له، مشكلة تزعجه، أو تتركه في يوم العيد في حاجة وغم، ليس لأن الطعام ليس فكرة سليمة، ولكن لأن طبيعة حياتنا اليوم تغيرت، كان الناس ولزمن قريب، يتبادلون الطعام، أو يتاجرون سلعا مقابل سلع، فالطعام كان أحيانا هو النقد المستخدم في التعاملات بين الناس، ولم يعد الحال كذلك، فقد وصل الناس إلى تيسير الحياة و التعاملات باستخدام النقد الورقي، وتوفرت واقتربت مخازن الطعام في صورة المتاجر المنتشرة في كل شارع، يشتري منه كل من يريد

6 - لا أدعي انني أفتيت، ووصلت إلى رأي، لكني فقط أنظر في الرأيين القائمين، وأجدني يرتاح قلبي لإخراجها نقدا، اتباعا لقول رسول الله: استفت قلبك، ولابد من التأكيد هنا على أن معنى الحديث هو استفتاء القلب لاختيار رأي مما يقول به العلماء، وليس لاختراع رأي جديد يميل إليه قلبي، فهذا حرام وباب عظيم للزلل، إنما يأتي برأي جديد أهل العلم المجتهدون ممن تعلموا وامتلكوا أدوات الاجتهاد.

7 - قال تعالى: "ما كان لمؤمن ولا مؤمنة إذا قضى الله ورسوله أمرا أن يكون لهم الخيرة من أمرهم"، فهل في إخراج زكاة الفطر نقدا، مخالفة لأمر رسول الله، أو بحثا عن الأفضل مما أمر به؟ نرجو ألا يكون، إذ إن الغرض هنا هو إغناء الفقير عن السؤال في يوم العيد، وهو ما أمر به رسول الله كذلك، بلفظ صريح: أغنوهم عن السؤال في يوم العيد، بل إن الإخراج نقدا فيه تحقيق الغاية من زكاة الفطر، في الزمن الحالي بشكل أحسن، وذلك مرتبط بالزمن الحالي، أو في أماكن العيش في المدن، عندما لا يكون المألوف تخزين الغلال والمحاصيل في البيوت

8 - أنا أحتاج أن أخرج من 12 كيلو و نصف إلى 15 كيلو قمح، أو تمر أو زبيب، أو دقيق، أو لحم أو جبن، القمح لن يستفيد منه الآخذ، و الزبيب سيكون كثيرا على الاستخدام، ولن يستفاد به وهو ليس من الطعام المعتاد الغالب، فهو التمر واللحم والجبن و الدقيق، قد تكون الأنسب، ومن أعطيه صاعا من تمر، قد يأخذ من غيري التمر أو الدقيق، أو اللحم، أو غيره، فتجتمع في بيته كميات من الطعام متابينة، وسوف يخرج هو منها بقدر ما عليه من زكاة الفطر، وفي النهاية، قد لا يتمكن ذلك الآخذ أو من يأخذ منه، من تحقيق احتياجه يوم العيد، هو يحتاج طعاما متكاملا، والملابس، وغيرها من حاجات الأبناء، وقد يبيع بعضا مما وصله، ليحصل على المال، ولن يكون بيعا مربحا، وأنا اشتريت ما أعطيت بالفعل، لأني لا أخزن في بيتي، إذن وصل الأمر إلى أن المال هو الحاجة الأساسية في مجمل الأمر، أنا أشتري، والآخذ قد يبيع ما أعطيه، فقد يكون النقد هنا أكثر فائدة في هذا الظرف الذي نعيشه، وأكثر فائدة تعني أكثر تحقيقا لما أمر به رسول الله صلى الله عليه وسلم، أما لو أنا في الريف، أو في بلاد لم تتخذ شكل الحضارة الذي عم البلاد، فقد يكون لدى الناس من المخزون، الشيئ الكافي، وهنا يكون الإخراج نقدا مؤذيا لهم، لأن إخراج الخزين واستخدامه قد يكون الأفضل من الناحية العملية، الخلاصة أن مراعاة الحال لاختيار النقدي أو العيني، فيه تحر أعمق لتحقيق سنة رسول الله، فالمال طعام مجازا، عندما أعطي أحدا المال فهو يحصل به على الطعام، وبدون مال لا طعام، فهكذا يتم الحصول على الطعام، للغني و للفقير، في هذا الزمن، الكل يشتري الطعام، لا يزرعه أو يرعاه، ويخزنه في بيته، وقوت يومي أنا في بيتي معناه، المال الكافي لأشتري القوت، ولم يأمرنا رسول الله بخزن الطعام.

9 - جاء في الصحيحين عَنْ أَبِي سَعِيدٍ الْخُدْرِيِّ رضِي اللّه عنه قال: "كنا نعطيها في زمان النبي صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ صَاعًا مِنْ طَعَامٍ، أَوْ صَاعًا مِنْ تَمْرٍ، أَوْ صَاعًا مِنْ شَعِيرٍ، أَوْ صَاعًا مِنْ زَبِيبٍ" وهنا نلاحظ الألفاظ ففيها: صاع من طعام، أو صاع من تمر، كأن التمر ليس من الطعام، والتمر كما نراه اليوم، فاكهة، ولا يتخذه طعاما إلا صاحب أحوال خاصة، وكذلك جاء في النص: صاع من شعير، وكأنه ليس طعاما، وهو فعلا ليس طعاما بنفسه، بل هو مما يستخدم لصنع الطعام، ولو أعطيت الشعير، أو لأقل القمح أو الدقيق، فلن يأكله المتلقي، بل سيحتاج أمورا أخرى ليعد به طعاما يأكله، ونحن نقصر النظر على فكرة حجم صاع من قمح أو تمر أو غيره، ولا نفكر في إعطاء وجبات طعام جاهزة للأكل، ففي النص السابق أيض: صاع من طعام، أي شيئ يؤكل كما هو، فهناك إذن متسع، طعام أو ما يصنع به الطعام، وفي الزمن الحالي، المال يعني القدرة على الحصول على الطعام

10 - وأورد أبو داود عن ابن عباس رضي الله عنهما قال: فَرَضَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ زَكَاةَ الْفِطْرِ طُهْرَةً لِلصَّائِمِ مِنْ اللَّغْوِ وَالرَّفَثِ، وَطُعْمَةً لِلْمَسَاكِينِ، مَنْ أَدَّاهَا قَبْلَ الصَّلاةِ فَهِيَ زَكَاةٌ مَقْبُولَةٌ، وَمَنْ أَدَّاهَا بَعْدَ الصَّلاةِ فَهِيَ صَدَقَةٌ مِنْ الصَّدَقَاتِ" أي أن الغرض الطهرة و الإطعام، و ذكر أنواع الطعام في قول أبي سعيد الخدري، من المقبول أنه لم يكن تحديد يقصر الأمر على تلك الأنواع، بل هو طعام من غالب قوت أهل البلد، أو ما يصنع به الطعام، وفي قول ابن عباس أن الغرض عند الفقير هو الإطعام، فبالتالي ألا يكون إعطاء المال تماما مثل إعطاء الطعام، كلاهما يحقق الغرض الذي نقله إلينا ابن عباس، ولا نقول إن إعطاء المال أفضل من إعطاء الطعام، بل القول هنا هو أن إعطاء المال يحقق الغرض المطلوب بإعطاء الطعام، المال هو الطعام، في هذا الزمن.

11 - إن كان عندي مخزون من الأطعمة أو ما يصنع به الطعام، فلأعط منها، وإن لم يكن فسوف أذهب أشتري 15 كيلو جراما من الأرز مثلا، وأعطيه زكاة عني وأسرتي، فلماذا لا يصح أن أعطي من يستحق قيمة الأرز، ويطعم هو نفسه بنفسه، أفلا أكون حققت ما أمر به رسول الله: أطعمت الفقير، وأغنيته عن السؤال في يوم العيد؟ بلى، والله تعالى أعلى وأعلم، وهو الخبير بالنوايا.

من سيدخل الجنة

 جاء في التليفزيون المصري، في رمضان الحالي، أن المفتي السابق علي جمعة، يحدث الأطفال، فسألته طفلة، لماذا المسلمون فقط سيدخلون الجنة، وهناك أديان أخرى فيها رسل وكتب من عند الله، مثل المسيحيين، فبادرها الشيخ، هداه الله، بقوله إن القول بأن المسلمين فقط سيدخلون الجنة قول مغلوط، بدليل قوله تعالى في سورة البقرة: " إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَالَّذِينَ هَادُوا وَالنَّصَارَى وَالصَّابِئِينَ مَنْ آمَنَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ وَعَمِلَ صَالِحاً فَلَهُمْ أَجْرُهُمْ عِنْدَ رَبِّهِمْ وَلا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلا هُمْ يَحْزَنُونَ (62)"، ولكن الشيخ لم يكمل الإجابة لتلك الفتاة البريئة، فهذه الآية وأمثالها تتحدث عن الناس الذي عاشوا قبل بعثة محمد صلى الله عليه وسلم، وكل الرسل ومن اتبعوهم كانوا مسلمين، وكلهم كانوا قبل محمد صلى الله عليه وسلم، والشيخ بلا شك يعلم أن الآية تتحدث عمن عاش قبل بعثة محمد.

أما من عاش بعد بعثة محمد، فله شأن آخر، فمن يدعي اتباع الرسل المسلمين، ثم هو لا يؤمن بمحمد صلى الله عليه وسلم، فليس على دين الله الصحيح، يجب أن ندرك هذا بوضوح.

فأهل الكتاب الذين لم يؤمنوا بمحمد رسولا من عند الله، وخاتما الرسل و النبيين، قد استمروا على ما هم فيه، فضلوا عن سبيل الله، واختلفوا عن المسلمين بالله، وبحسب كتاب الله المحفوظ، ليس لهم أن يدخلوا الجنة، ولكن لله الأمر وله الحكم، يدخل من يشاء الجنة، ويدخل من يشاء النار، ليس لنا أن نحكم أن هذا سيدخل الجنة، وهذا سيدخل النار، ولكن لنا أن نقول بثقة، أن من لم يؤمن بمحمد صلى الله عليه وسلم، لا يدخل الجنة، ثم نترك أمره للله تعالى.

ونحن لا نعلم النفوس، وليس لنا إلا الظاهر، ولقد يكون من المسلمين الظاهري الإخلاص في الإيمان من سيدخلون النار.

وليس علينا إلا أن نؤمن بأنه من اتبع محمدا فقد وجد الطريق إلى الجنة، ومن أنكر محمدا، فقد اتخذ طريقه إلى النار، وليست لنا القدرة على معرفة ما هو أكثر.

ويكون سلوكنا مع أهل الكتاب، بحسب الآية: "وَلا تُجَادِلُوا أَهْلَ الْكِتَابِ إِلاَّ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ إِلاَّ الَّذِينَ ظَلَمُوا مِنْهُمْ وَقُولُوا آمَنَّا بِالَّذِي أُنْزِلَ إِلَيْنَا وَأُنْزِلَ إِلَيْكُمْ وَإِلَهُنَا وَإِلَهُكُمْ وَاحِدٌ وَنَحْنُ لَهُ مُسْلِمُونَ (46)".

فلا نضم أنفسنا معهم في زمرة واحدة، ثم يكون التعامل معهم بالحسنى، فإلاهنا وإلاههم واحد، ولكن نحن المسلمون، أي نحن الذي نتبع الدين الخالص، وهو المختلفون عما أراد الله.

فالرجل، قد كذب على الأطفال، بأن لم يعطهم المعلومة الكاملة، فقد أخفى ما حق عليه أن يظهره، وقد يكون قد شجع البعض منهم، في مستقبلهم القريب، أن يتخذ من عقيدة النصارى دينا، لأن على جمعة قد قال، إن القرآن قال لا خوف عليهم ولا هم يحزنون، ولقد قال تعالى في القرآن كذلك: "لَقَدْ كَفَرَ الَّذِينَ قَالُوا إِنَّ اللَّهَ ثَالِثُ ثَلاثَةٍ"، وقال: "لَقَدْ كَفَرَ الَّذِينَ قَالُوا إِنَّ اللَّهَ هُوَ الْمَسِيحُ ابْنُ مَرْيَمَ"، وأما اليهود، فقد لعنهم الله تعالى بنص القرآن، وسلط عليهم إلى يوم القيامة من يسومهم سوء العذاب.

من الذبيح: إسماعيل أم إسحاق؟

 

لقد وصل الأمر ببعض المسلمين أن يتبنوا دعوى اليهود بأن الذبيح هو إسحاق، برغم أن أمر الله تعالى بالذبح، كان امتحانا لابراهيم عليه السلام، في ابنه الوحيد الذي رزق به بعد طول أمل ورجاء، وما معنى الامتحان بذبح الابن إن كان هناك غيره، إلا أن يكون الابن له حيثية بين إخوته، ولما كان أمر الذبح جاء مجردا من أي صلة بطبيعة الابن، فإن المعقول أنه كان امتحانا للأب، والامتحان من مثل هذا، هو أشد وقعا، عندما يكون الابن وحيدا، بل بعدما قد بلغ الابن السعي مع أبيه، وصار عونا له على الأمور، وإسماعيل هو الابن الذي رزقه الله إبراهيم، من هاجر المصرية، فلم يكن لإبراهيم من زوجته سارة أبناء، وإلا لما تزوج هاجر، ولما ولد إسماعيل غارت سارة، وكرهت وجود هاجر وابنها معها، فإسماعيل كان الابن الأول لإبراهيم عليه السلام، ثم من هم الذين يمارسون شعيرة الأضحية في كل عام؟ إنهم المسلمون، ولو كان إسحاق الذبيح، لقام بها يعقوب، وكل بني يعقوب من بعد، لكنها لا توجد في ممارساتهم الدينية.

في آيات سورة الصافات قول صريح بأن إسحاق لم يكن الذبيح، قال تعالى:

"وَقَالَ إِنِّي ذَاهِبٌ إِلَى رَبِّي سَيَهْدِينِ (99) رَبِّ هَبْ لِي مِنْ الصَّالِحِينَ (100) فَبَشَّرْنَاهُ بِغُلامٍ حَلِيمٍ (101) فَلَمَّا بَلَغَ مَعَهُ السَّعْيَ قَالَ يَا بُنَيَّ إِنِّي أَرَى فِي الْمَنَامِ أَنِّي أَذْبَحُكَ فَانظُرْ مَاذَا تَرَى قَالَ يَا أَبَتِ افْعَلْ مَا تُؤْمَرُ سَتَجِدُنِي إِنْ شَاءَ اللَّهُ مِنْ الصَّابِرِينَ (102) فَلَمَّا أَسْلَمَا وَتَلَّهُ لِلْجَبِينِ (103) وَنَادَيْنَاهُ أَنْ يَا إِبْرَاهِيمُ (104) قَدْ صَدَّقْتَ الرُّؤْيَا إِنَّا كَذَلِكَ نَجْزِي الْمُحْسِنِينَ (105) إِنَّ هَذَا لَهُوَ الْبَلاءُ الْمُبِينُ (106) وَفَدَيْنَاهُ بِذِبْحٍ عَظِيمٍ (107) وَتَرَكْنَا عَلَيْهِ فِي الآخِرِينَ (108) سَلامٌ عَلَى إِبْرَاهِيمَ (109) كَذَلِكَ نَجْزِي الْمُحْسِنِينَ (110) إِنَّهُ مِنْ عِبَادِنَا الْمُؤْمِنِينَ (111)"

فهذه آيات أمر الذبح، وما فيه، وأنه كان البلاء المبين، كما أن فيها أن إبراهيم دعا ربه أن يهبه ابنا صالحا، ومن تأدُب إبراهيم مع ربه أن قال " هَبْ لِي مِنْ الصَّالِحِينَ (100)"، لم يقل ابنا أو أبناء، فأعطاه الله ابنا ولدا، لكن الله تعالى لم يذكر عنه إلا أنه سيكون غلاما حليما، ووصفه بالغلام، كأنما لن يُقدّرَ لهذا الابن أن يكبر ويصير رجلا ناضجا كبيرا، أو كأن إبراهيم لن يعيش حتى يراه، شابا، أو أكبر سنا، فقط غلام، هذا ما أخبر به الله تعالى إبراهيم، عن الغلام، وميزته هي الحلم.

"وَبَشَّرْنَاهُ بِإِسْحَقَ نَبِيّاً مِنْ الصَّالِحِينَ (112) وَبَارَكْنَا عَلَيْهِ وَعَلَى إِسْحَقَ وَمِنْ ذُرِّيَّتِهِمَا مُحْسِنٌ وَظَالِمٌ لِنَفْسِهِ مُبِينٌ (113)"

وهنا وبعدما أحسن إبراهيم في بلائه الذي مر به، كافئه ربه، بالمزيد من الأبناء، بشره بإسحاق، وقال إنه سيكون نبيا، بل وأخبره عن ذرية إسحاق، وهذه البشرى صريحة بأن إسحاق لم يكن الذبيح، فهل سيبشر الله عبده المحسن الإيمان إبراهيم عليه السلام، بابن، ويخبر عن ذرية هذا الابن، وعن مهمته في الحياة نبيا من الصالحين، ثم لما يبلغ الابن السعي مع أبيه، يأمر الله بذبحه، تفكير لا يستقيم، أكذب الله تعالى على إبراهيم، هل منّاه، وبشره كيدا به، وكيف يكون تفكير إبراهيم عندما يأتيه أمر الذبح، بينما هذا الابن، مكتوب له أن سيكون نبيا، وستكون له ذرية، بل إن الله تعالى قد سمى يعقوب، ابنا لإسحاق، أيبشر الله بالابن وابن الابن، بينما سيأمر بذبح الابن عند مجرد بلوغه السعي؟

لا يستقيم مع أي منطق سوي أن إسحاق هو الذبيح، إسحاق قد جاءت البشرى به مع التبشير بنبوته وبيعقوب وغيره من ذريته، بينما لا يوجد اسم لهذا الغلام الحليم، ولم يصفه الله عند التبشير به إلا بأنه غلام، مما يجعل أمر الذبح متسقا، مع البشرى، ويستطيع القلب المؤمن أن يقبله، من منطلق إيمانه بالله، بينما سيضطرب القلب المؤمن عندما يجد أمرا بذبح ابن قال الله عنه إنه سيكون نبيا وينجب أنبياء أولهم يعقوب، وإن الله تعالى لا يبدل القول لديه.

غزة والحضارة

حضارة الغرب

يؤدي وصف العالم بأنه يعيش مرحلة الحضارة الغربية، إلى جعل التفكير متجها إلى فهم معنى الحضارة، من خلال الغرب، وسلوكياته الجمعية، وتنظيماته المجتمعية، ويحدث خلط بالربط بين التكنولوجيا ومنتجات البحث العلمي، وبين الحضارة، فيكون البلد المتحضر، هو الذي يملك مظاهر التكنولوجيا الحديثة، مع الملابس بالطراز الغربي، والمباني على الطراز الغربي، وتنظيم الأعمال على النظام الغربي، والتعليم بالطرق الغربية، وما إلى ذلك، ونقيس مدى التحضر بمثل هذه الشكليات، 

ثم نحن نهاب الغربيين، ونعلي مما يعملون، ونقلل من شأن أنفسنا.

وكانت القناعة أن هذه الشكليات الغربية، هي مؤشر الحضارة، والعلامة عليها، والغرب متحضر، لأن الحياة هناك مدارة بمنتجات البحث العلمي والتكنولوجيا، والرفاهية متوفرة بها.

ولا ننكر أن القناعة كانت تصل إلى مستوى أعمق من الفهم، لدى البعض، إذ يرون أن الحضارة هناك، يدل عليها نظم التعامل، وقوانين تنظيم أمور الحياة، وتوفير سبل الكرامة لكل المواطنين هناك.

وهذا تفكير على الطريق السليم، لكنه منقوص، بسبب الانبهار من شكل الحياة هناك، ومدى كفاءة تنظيم أمور المجتمعات، فهذا الانبهار، جعل البعض يرى أنهم بفكرهم العلمي المنطقي، قد استطاعوا تصميم نظام المعيشة الأفضل، وادعى من ادعى أن الأسلوب الغربي، قد انتصر، وساد الدنيا.

ولاشك أنهم، الغربيون، هم من يدير العالم اليوم، فأين النقص إذن في تصورنا أن الحضارة هي الحضارة التي في الغرب؟

إن منتجات البحث العلمي والتكنولوجيا، الموظفة، وقوانين المعيشة المنظمة للمجتمعات، هي علامات الحضارة، إنما لابد للحضارة من إطار فكري ليوجهها، فالحضارة أسلوب تفكير، ومنطق في تحويل الفكر إلى واقع، ملموس، ولو أن الفكر وجه هذه المنتجات التكنولوجية، والتنظيمات الاجتماعية، إلى الدمار و التخريب، والاستغلال، والتمييز، فإنها لا تكون حضارة، بل تكون همجية مسلحة، بمنتجات العلم والتكنولوجيا، وبمنطق فكري شرير.

وهذا ما نرى في فلسطين، وفي أحوال بلاد المسلمين المستباحة، وفي التمييز الحاصل في بلاد الغرب ضد المسلمين، بل وذوي البشرة غير البيضاء.

في الغرب، يقوم الإطار الفكري، على قيم دينية، شابها التحريف، أو على فكر بشري، مجتهد في تلمس القيم الإنسانية المقبولة، لكنه يبقى بشريا قاصرا عن أن يلم بالماضي، والحاضر كاملين، فمهما اجتهد، فسوف يغيب عنه الكثير، وقد تحكم توجهاته، ميول خاصة، أو تأثيرات من حوله، وهو في النهاية غير قادر على أن يرى المستقبل، أو حتى يفهم أحداث الحاضر، إلا بعدما تتكشف عواقبه في المستقبل، فالفكر البشري، قاصر، لا يمكنه أن يصوغ إطارا كافيا، لتوجيه الحضارة نحو خير البشر، ومهما حقق الإطار الفكري البشري، من نجاح، فإنه نجاح محدود العمر، ولابد ستنزلق المجتمعات القائمة عليه إلى دركات مخيفة، وفي قمة "الحضارة" الغربية، التي نعيشها، وصلت فكرة الحرية بهم إلى إنكار الخالق، وإلى الشذوذ، ومسخ الفطرة، بقوانين ونظم ملزمة، بل وبعقوبات لمن يخالف هذا، واخترعوا أفتك أدوات القتل، وابتكروا أمراضا مدمرة، وأتلفوا كمال جسم الإنسان، بل وأفسدوا الطعام.

وجرى كل هذا اتباعا لمسيرة البحث العلمي، والتكنولوجيا، وفي إطار الفلسفات التي وضعها المفكرون منهم.

ما الذي ينقصهم؟ ينقصهم أن يقوم الفكر البشري على أساس الدين، فيكون الفكر البشري، محاولات لتفسير الغاية الموصوفة في الدين، ووضعها بين أيدي الناس، ليعملوا بها، ويشكلوا سلوكياتهم، وبالتالي، يوجهون منتجات التكنولوجيا التوجيه السليم، ويستنبطون تنظيمات مجتمعية، لها حدود تمنعها من الانفلات، مع أي هوى.

فلا يكون المفكر على صواب، بأن يأتى بالنظريات الفلسفية التي يشكل بها العالم، بل هو على صواب فقط إن هو أدرك أنه إنما يتدبر أحكام الدين، ليوضحها للناس، بشكل قريب، تتبدى من خلاله حكمة الخالق، وإبداعه في وضع أحكام الدين، للتعامل مع نفوس البشر المتباينة، وتطلعاتهم، وأهوائهم، ووساوس الشياطين من حولهم.

نحن

فهل سيكون المفكر فقط هو عالم الدين الذي يشرح نصوصه؟ لا، بل هو مفكر في أمور دينوية تماما، لكن هذا المفكر يجب أن يكون في نفسه ملتزما بأحكام الدين، فلا تشطح أفكاره، إلى ما يخرج عما يقبله الدين.

وهنا نعود إلى معضلة قد طالما تحدث فيها "المفكرون" المسلمون، وهي السؤال عن ما هو العلم، هل هو فقط علم الدين، أم هو كل العلوم الأخرى، وفي الحقيقة فإن المفكرين الأوائل في تاريخ الإسلام، كانوا يبدأون دوما من الدين، قرآن، وفقه، وحديث، وتاريخ، ثم يتوسعون إلى النظر في العلوم الطبيعية، فيجمعون بين كل أطياف العلوم، ولم تظهر المعضلة، كان كل شيئ منسجما، إنما المعضلة ظهرت عندما ضعفت الدولة الحاكمة للمسلمين، وضعف العلم بالدين، وضعف العلم بالعلوم الطبيعية، وجرى الانبهار بقوة الغرب العسكرية، ثم بمنتجات التكنولوجيا بعدها.

فجاء الظن أن التكنولوجيا هي الحل، وظهر الفكر بأن القفز إليها مباشرة كاف، لتحسين نوعية الحياة في بلاد المسلمين، فاهتموا بها وحدها، وتناسوا الإطار الفكري اللازم لها، وظهر في نفس الوقت تيار كان يخشى على أمة الإسلام، من الانسياق وراء الغرب، وكانوا يرون فعلا مآل أسلوب الحياة الغربي، لكنهم خافوا أشد مما يجب، فوقع النزاع بين العلم والدين، ومازال مؤثرا إلى الآن.

ولم ير المنبهرون بقوة الغرب، أنها قوة تعيش و تزدهر في إطار الدين، الذي عندهم، و الحروب الصليبية دليل على هذا، واحتلال العالم، ارتبط بالتنصير، ومحاولات القضاء على الإسلام، وتغيير التعليم، وفكر الشعوب المحتلة، ولليوم فالدين هو الذي يحركهم للاصطفاف خلف الإسرائيليين في فلسطين، ولا مانع أبدا من إبادة مسلمين، إذا كان هذا يحقق فكرا من الدين لديهم، فالإطار الفكري يسمح بالقتل و النهب والاستعباد، التدمير والتخريب، ففي الدين المسيحي-اليهودي، توجد فكرة الشعب المختار والشعوب الأخرى، وتوجد فكرة أن المسيح لابد سيعود، ليقضي على غير المؤمنين، وفي سبيل ذلك كل شيئ مستباح.

أي أن، حتى الحضارة الغربية، اللادينية كما يظهر، تقوم على أساس ديني، إلا أنهم فعلوا به ما أرادت أهواؤهم.

ونحن اليوم نتعجب من سلوكيات الولايات المتحدة وأوروبا التي تتجمع لتدمير غزة، ونقول سقطت الحضارة، لأن ما ننظر إليه عندما نقول الحضارة، هو الشكل الظاهر، دون الإطار الفكري، فهم متسقون مع حضارتهم تماما، وهم حين يتكلمون بقيم حقوق الإنسان، والعدالة، فهي من أعمال الخداع في التعامل مع الأمم الأخرى، هي أفكار موجهة إلى أنفسهم، لتحقيق التوازن بين قوى المجتمع المختلفة عندهم، وإعطاء العدل لأبناء هذه المجتمعات، لكنها قيم لا تنطبق على الأمم الأخرى، فهي لا تستحق، بحسب المفاهيم اللاهوتية عندهم.

فالحضارة لم تسقط كما يقال، أو تنكشف الوجوه الحقيقية للغرب، فإن وجوههم مكشوفة دائما، لم يخفوها أبدا، لكننا لا نقرأ التاريخ، ولا نتعلم، وننسى إطارنا الفكري، ونجري وراء ما يخترعونه من أطر جزئية بشرية قاصرة، ثم نحن ننظر إلى منتجات العلم و التكنولوجيا، وكأنما هي التجسيد لما تعنيه الحضارة.

والنتيجة هي التيه الذي نعيش فيه، إذا نتأفف من إطارنا الفكري، ونجل و نحترم الغرب، بسبب حضارته التي نعرفها خطأ، والغرب هو سبب كوارثنا و خراب بلادنا، ونبقى رغم الصورة الواضحة نتمسك بالجري وراء الغرب، وما يقوله، وما يفعله، وما ينتجه، ويستمر الغرب في إبادتنا، ونحن نتعلق بهم، سعيا وراء النجاة.

الحل في البراء والولاء، ويمكننا التخلص من معظم مشكلاتنا إن كففنا عن التعلق بالغرب، وعاودنا الاعتزاز بإطارنا الفكري، ورأينا أن منتجات العلم والتكنولوجيا، كانت منتجاتنا نحن، في زمن سابق، وهم قد تعلموا العلم المرتبط بها، وطوروه وأنتجوا المزيد فيها، فلنتعلم ذات هذا العلم، ونطوره، وننتج من منتجات التكنولوجيا ما نحتاج، في إطارنا الفكري، لا بدون إطار، كما هو الحال الآن.

غزة

وفي غزة المثال، فتحت الحصار الخانق، تمسكوا بالدين، وأقاموا تنظيما للمجتمع، وأنتجوا من منتجات العلم و التكنولوجيا ما أتاحته الموارد الممكنة، فقاموا اليوم يشتتون شمل جيش عتي، مدجج، بكل سلاح أنتجهة القوة الأكبر في العالم، بل جيش مدعوم بجنود هذه القوة الأكبر، وفي الوقت نفسه، غيروا فكر الشعوب في كل مكان، وجعلوا الناس تتسآل عن هذا الدين الذي يعطيهم هذا الثبات، وهذه القوة، أمام فواجع الموت، وأشلاء أطفالهم تحت الركام، وفي حميم السلاح الغربي، المتوحش.

وإنما وصلوا إلى هذا بالانقطاع عن الغرب، وحضارته، انقطاعا لم يختاروه، بل فرض عليهم، فقاموا يبنون مجتمعهم، بما لديهم، وكان لديهم دين الله، فارتقوا وعلوا نفسيا، ثم أخذوا من العلم الطبيعي، ما أتيح، وأنتجوا السلاح، واستخدموه بالحكمة، والحنكة، وها هم يحققون نصرا، لو يقاس بمقاييس الإمكانات المتاحة لهم، وللصهاينة والغربيين، فهو نصر ضخم، ومهما انتهت إليه المعارك، فقد حققوا النصر الذي سيبقى في التاريخ، عبرة لمن يعتبر، وجائزة نصرهم، هي عند الله تعالى، لا في أي شيئ من هذه الحياة.

وذلك أنهم تمسكوا بإطارهم الفكري، وعملوا من خلاله، وهذا هو الطريق.

تغيير خلق الله

قد طالما تسآلنا كيف سيغير الناس خلق الله، وتفكر من تفكر في أنه يعني عمليات التجميل، التي تمارسها النساء، والرجال أحيانا، وربما قال البعض إنه يعني عمليات زرع الأعضاء، وما شابه من عمليات، والآن في هذا الزمن العجيب، وفجأة حاصرت البشرية حملات مكثفة، بكل الأشكال والأساليب، للترويج ونشر الانحراف الجنسي، وحماية الفسقة من أصحابه، وعقاب من يقاومون، ويدافعون عن عقائدهم، وعن أسرهم وأبنائهم.

جنون، تملك العقول، أين كان كل هذا وكيف انفجر بهذا الشكل، ولماذا هذا الإلحاح المستميت على تغيير طبيعة البشر التي خلقوا بها، وعاشوا معها منذ الأزل؟ بل إنهم عاشوا يقرأون ويحكون حكاية قوم لوط، وكيف أبادهم الله.

على مدى التاريخ كانت الفلسفات والأفكار، بل والصرعات تظهر، ثم تنتشر وينمو الاهتمام بها بشكل طبيعي، متدرج، فتستمر في التواجد أو تختفي بعد حين، مثلما كان مع الوجودية، والشيوعية، ونظرية نهاية التاريخ ... أما هذه المرة، وبالذات مع هذا الأمر، فالعملية منظمة، محكمة إجبارية كابسة، تحاصر البشر من كل جهة، ما الذي يجري؟ 

الحكومات الغربية تتسابق على إثبات دعمها وتشجيعها للمنحرفين جنسيا، المنظمات الدولية بالمثل، والمدارس والسينما، ووسائل الإعلام التقليدية، والإنترنتية، منفتحة بلا حدود، أمام هذا الانحراف، ومنغلقة بكل حزم أمام من يعارضه.

وفي لب هذا كله، تزايدت الأخبار عن عمليات تغيير الجنس، بنزع وزرع الأعضاء المميزة للذكورة الأنوثة، بل وعن القوانين في دول شتى تمنع الأبوين من التدخل، بل تمنعهم من نصح أبنائهم وتوجيههم.

ونسأل بكتاب الله تعالى، فنجد جوابا في سورة النساء، في الحديث عن الشيطان الذي "لَعَنَهُ اللَّهُ وَقَالَ لأَتَّخِذَنَّ مِنْ عِبَادِكَ نَصِيباً مَفْرُوضاً (118)"

إنه قد لعنه الله وطرده من رحمته، فأقسم أن سيتخذ من البشر نصيبا (مفروضا)، أي يكونون تحت سيطرته التامة، لا أنهم يوسوس لهم من حين لحين، فهذا النصيب سيكون أتباعا للشيطان خاضعين له، فما الذي سيصنعه منهم؟ تقول الآيات بوضوح: "وَلأضِلَّنَّهُمْ وَلأمَنِّيَنَّهُمْ وَلآمُرَنَّهُمْ فَلَيُبَتِّكُنَّ آذَانَ الأَنْعَامِ وَلآمُرَنَّهُمْ فَلَيُغَيِّرُنَّ خَلْقَ اللَّهِ وَمَنْ يَتَّخِذْ الشَّيْطَانَ وَلِيّاً مِنْ دُونِ اللَّهِ فَقَدْ خَسِرَ خُسْرَاناً مُبِيناً (119)"

مازال الشيطان يقسم أنه سيفعل ويفعل، فهو سيضلل البشر، بالوساوس، والأماني، استغلالا لأهوائهم، ثم تبدأ مرحلة "الأمر"، فسوف يأمر، ومعنى أنه يأمر، بعد أن كان فقط يغوي الناس ليضللهم، ويمنيهم، معناه أنه تمكن من اتخاذ أتباعه المخلصين له، أي اتخاذ نصيبه من البشر، يعبدونه هو، فهو يأمرهم، لا فقط يوسوس لهم، إنه يأمر، واللفظ في الآية أتى مرتين وبثبوت النون، للتأكيد.

"لآمرنهم"، ياله من لفظ مخيف، فالشيطان لا سلطان له إلا على من اتبعه، فلما يقول لنا ربنا سبحانه وتعالى إن الشيطان سيصل إلى أن "يأمر" بعض البشر، فهي إشارة إلى مدى السقوط الذي سيصل إليه بعض البشر.

وبماذا سيأمر الشيطان نصيبه من الناس؟ سيأمرهم بتقطيع آذان الأنعام، ليجعلوها لغير ما خلقها الله تعالى، لقد خلقها الله مسخرة للبشر، فسيأمر الشيطان نصيبه من البشر، بألا يضعوا نعمة الله موضعها، ونحن نقرأ في الأخبار أن هولندا مثلا تدفع المزارعين للتخلص من الأبقار، لأنها تؤذي البيئة، واستبدالها بآلات تصنيع اللحم، و سمعنا في الأيام الماضية أن دونالد ترامب يخوف الأمريكيين من أن كمالا هاريس سوف ينمع رعاية الأبقار، حماية للبيئة وتبدأ عمليات تصنيع اللحوم غير الطبيعية، بل رأينا باحثين يقومون بطبع شكل من اللحوم بالطباعة الثلاثية الأبعاد، والله سخر لنا الأنعام، لنأكلها ونركبها، ونتمتع بها: 

ففي سورة النحل: " وَالأَنْعَامَ خَلَقَهَا لَكُمْ فِيهَا دِفْءٌ وَمَنَافِعُ وَمِنْهَا تَأْكُلُونَ (5)"، وفي سورة الأنعام: "وَمِنْ الأَنْعَامِ حَمُولَةً وَفَرْشاً كُلُوا مِمَّا رَزَقَكُمْ اللَّهُ وَلا تَتَّبِعُوا خُطُوَاتِ الشَّيْطَانِ إِنَّهُ لَكُمْ عَدُوٌّ مُبِينٌ (142)"، وفي سورة غافر: "اللَّهُ الَّذِي جَعَلَ لَكُمْ الأَنْعَامَ لِتَرْكَبُوا مِنْهَا وَمِنْهَا تَأْكُلُونَ (79)"، ولما يمنع الناس استخدام الأنعام فيما خلقها الله له، فهو تغيير لخلق الله.

ثم يأتي المستوى الأشد، فيأمر الشيطان أتباعه في نصيبه من البشر، صراحة، بتغيير خلق الله من البشر، فقد كانت الأنعام خطوة من خطوات الشيطان، وهذا هو لب هجمة الشذوذ الجنسي القائمة، ليست فقط أن البعض يميل بهواه ضد الفطرة، بل إنهم ذهبوا إلى حد تقطيع أجزاء الجسم، وتركيب غيرها، وتغيير ما هو موجود منها، ليكون المولود ذكرا أنثى، وتكون المولودة أنثى ذكرا..

وهنا نفهم هذا الاندفاع المحموم من جانب حكومات الغرب وبعض حكومات الشرق، كأنما هم مجبرون على اتخاذ هذه الطرق، وعلى سن القوانين والنظم، وإجبار النساء والرجال على التحلل من كل قيمة نبيلة، ومعارضة الفطرة التي فطروا عليها، فمن الذي يجبرهم؟

وما هذه البشاعة في احتفالات الدورة الأوليمبية في باريس، إلا خطوة من الخطوات الكبرى، في سبيل السقوط.

إن هؤلاء هم أتباع الشيطان، هم من دخلوا في نصيبه الذي اتخذه لنفسه من البشر، وسمح به الله تعالى، مع إعلامه جل وعلا لكل البشر أنه ليس للشيطان سلطان إلا على من اختار اتباعه، كما في سورة النحل "إِنَّمَا سُلْطَانُهُ عَلَى الَّذِينَ يَتَوَلَّوْنَهُ وَالَّذِينَ هُمْ بِهِ مُشْرِكُونَ (100)"

فهؤلاء الذين يتولونه هم نصيبه الذي اتخذه من الناس، وليس الشيطان سفيها ليتخذ من عموم البشر اتباعا، بل إنه سيتخير من يمكنه أن يأمرهم، ويستطيعون أن ينفذوا أوامره، سيتخيرهم من أصحاب السلطة والقدرة والنفوذ، وهم يرضون به، بينما هو ما يعدهم إلا غرورا، وهم مأواهم النار لن يجدوا عنها محيصا، في سور النساء: "يَعِدُهُمْ وَيُمَنِّيهِمْ وَمَا يَعِدُهُمْ الشَّيْطَانُ إِلاَّ غُرُوراً (120) أُوْلَئِكَ مَأْوَاهُمْ جَهَنَّمُ وَلا يَجِدُونَ عَنْهَا مَحِيصاً (121)".

ألا فلنعلم أن الشيطان يحكم، بالفعل، ليس فقط بالمجاز، واللهم لا تجعلنا ممن اتخذهم الشيطان أتباعا له.

عن رواية "قواعد العشق الأربعون" .. إنه دين جديد !

 قواعد العشق الأربعون - رواية للمؤلفة التركية إليف شفق، نشرت بالولايات المتحدة سنة 2010 بالإنجليزية - The Forty Rules of Love

رواية مخيبة للتوقعات، فيها حكايتان متوازيتان، في كل منهما أن متصوفا يغوي شخصا آخر.

في الحكاية المعاصرة، من القرن الحادي والعشرين، رجل أوروبي ماتت عشيقته، وتحول للإسلام، فاختار التصوف، وألف قصة عن جلال الدين الرومي وشمس التبريزي، وهما شخصيتان حقيقيتان، عاشا في القرن الثالث عشر، ووصلت القصة لامرأة أمريكية يهودية، لتراجعها لدار النشر، فتواصلت المرأة مع المؤلف بالإيميلات، ونشأت بينهما قصة حب، انتهت بأن هجرت المرأة زوجها وأولادها، لتسافر مع الأوربي المتصوف إلى بلاد غريبة، يموت فيها، وهي لا تعود إلى أسرتها، بل تقرر الذهاب إلى هولندا، لتعيش في مكان عيش حبيبها الذي مات.

أما القصة القديمة، من القرن الثالث عشر، زمن السلاجقة، فتحكي عن متصوف اسمه شمس التبريزي، وهو شخصية حقيقية، جعلته الرواية شخصا متفردا، ذا تأثير سحري، وجعلت جريمة قتله هي أول حدث في الرواية، ومن بعدها نجد أن هذا الدرويش الجوال، كان يهيم في العالم، بحثا عن شخص ما، لم يعرفه، بل لم يعرف أنه كان يبحث عنه، ولا كان المبحوث عنه يعلم، لكن زعيما في تكية للدراويش هو من أوحى بالفكرة، أن عالم دين فذا مقدر له أن يلقى درويشا، سيغير الدرويش من مسار حياة هذا العالم، ولكن الدرويش قد لا يعود من بعدها.

كان الرجل المعنى هو جلال الدين الرومي، عالم الدين الرفيع الدرجة، في قونية، وبين بلاد المسلمين، وهو شخصية حقيقة، الشاعر الصوفي الشهير مولانا جلال الدين، والتقى الرجلان، فانبهر الرومي بالتبريزي، ولا ندري بعد سبب هذا، نعم لقد كان للتبريزي، مواقف كان فيها يؤثر في أشخاص آخرين، مثل البغي، والمجذوم، ومريد التصوف الشاب، قد جعلته المؤلفة ساحر الوقع في نفوس من يرونه.

اختلى الرومي والتبريزي أسابيع في مكتبة الرومي، الذي هجر أسرته وعمله كعالم دين وخطيب، ليتحول إلى شاعر ينطق باسم دين العشق، وليصل إلى حد شرب الخمر، لولا أن أخذها من يده التبريزي، وهو الذي أغواه بها، وأخذ رشفة أمامه، ثم إنه علمه الرقص الصوفي، وجعله يخرج إلى الناس على مسرح للرقص، بدلا من منبر الخطاب في المسجد الكبير، حيث كان يجتمع إليه الناس من كل حدب وصوب.

فلماذا انبهر الرومي بالتبريزي، لا ندري، ولماذا عبث الدرويش الذي يبشر بدين الحب لله، بمشاعر فتاة بريئة؟ ولماذا وهو الحكيم الحصيف، الذي يهزم بفكره فكر بلدة بأكملها، لماذا يقبل الزواج بفتاة، أحبته، الحب الذي علمها إياه، بينما هو لا يرى نفسه مؤهلا للزواج وما يستتبعه، بل يقول لنفسه إنه أخطأ، أفهذا خطأ يمر على مثله!

وماذا فعلت الأمريكية اليهودية مع المتصوف المسلم، لما هجرت بيتها معه، إنه قد أوقفها عن الانصياع وراء رغبتها في ممارسة الجنس معه، عندما كانا في حجرته بالفندق، ثم إنه أخذها معه إلى عالمه، لتهجر أطفالا مازالوا في حاجة إليها، فهل تزوجا، أم هما عاشا في دين العشق عشيقين؟ لم نعرف.

في الجملة هي رواية مضطربة، لا يصاحبها المنطق المقنع في كل أجزائها، بل إن لها غرضا، وفي سبيله جعلت كل شيئ ينصاع لسحر شمس، سلبا أو إيجابا، ورغم ازدحام الرواية بأفكار كبيرة، عن الدين والإله، والمعصية والطهر، فأكثر ما كان فيها باديا هو أن مؤلفة الرواية لم تكن على قدر كبر هذه الأفكار، فاحتشدت الأفكار بسذاجة، في أنحاء الرواية، وفي كثير منها لا نجد المعنى، ولا نجد السمو المفترض.

دين العشق

لم يكن هناك إلا غرض واحد، وهو الدعوة لدين العشق، الحب، حب الله كما قال شمس كثيرا، وقال عزيز (المتصوف الأوروبي بعد أن غير اسمه إلى عزيز) ، وجاء في كثير من الحوارات، بينما هو في الحقيقة حب الذات، فباسم الحب، نتبع القلوب إلى ما تريد، فنشرب الخمر، ونحب البغايا، والسكارى، ونهجر الأسر، ونميع المعتقد ليشمل كل البشر، فمادام الكل يتبع الحب، فهم إلى الله صائرون، وهو بالتحديد اتخاذ الهوى إلها، فيخلق كل شخص من هواه معبودا، والظاهر هو أن أهواء البشر جميعا تلتقي، وبالتالي سوف يقودهم دين العشق، إلى أن يحققوا السعادة، فلا يحكم واحد على واحد، ويقف عالم الدين الجليل في قلب الخمارة ليقول للسكارى مبتسما إن من يريد أن يشربها فليشربها، ومن لا يريد فلا يفعل .. ويقوم في قلب المدينة مبغى للدعارة، لكن من فيه أناس نحبهم، ونتمنى الخير لهم، وقد نتمنى أن يعودوا عن الخطيئة، كما نتمنى للسكارى أن يكفوا عن الخمر، ولكن فقط إن هم راحت قلوبهم نحو ذلك، أي إن أحبت قلوبهم الخروج من مستنقعات حياتهم اليومية، ففي دين العشق، العشق هو القاعدة الواحدة، وما الأربعون قاعدة التي مرت إلا اتجاهات الطرق التي نضل معها، نسمعها ونفكر فيها، فلا نفهم، ولا نستنتج أي اتجاه نذهب فيه، لأنها قواعد تستهدف إتاحة المجال للهوى أن يعمل، فالهوى في كل إنسان غير الهوى في غيره، وفي النهاية، لما يتبع الجميع أهواءهم، سيصلون بشكل ما إلى العشق الإنساني، وسيكون عليهم أن يجعلوا اسم الله في كل ما يفعلونه، فالعشق لله وفي الله باسم الله، فيتركوا أحكام الدين لمن يعشقها، أما من لم يعشقها، فيكفيه أن عشق غيرها.

تفكير بسيط بالنسبة لهذا الفكر في الرواية، الذي يبدو أنه كبير بعيد في السماء، لم تكن المؤلفة من المتصوفة لتفهم ما تتحدث عنه غالبا، فقط أرادت ان تقول بالديانة الإبراهيمية، التي يخترعونها من أعوام، وكانت هي التي تحدث عنها جيمي كارتر في أول كتابه عن الشرق الأوسط، فقد ذكر الإسلام والمسيحية واليهودية، وردها إلى أصل واحد، هو ابراهيم عليه السلام، وربما كان كلام جيمي كارتر هو إشارة البدء في إقامة "دين إبراهيم".

وما اسم إبراهيم عليه السلام، إلى لتغطية الحقيقة، إنهم يريدون دينا على هواهم، وتريد المؤلفة نفس الأمر، بدون أن تحارب دينا أو فكرا، بل بأن يكون كل شيئ متداخلا، فكل الناس مع العشق والهوى سيلتقون بالتأكيد.

لا أعلم صحة تلك العلاقة بين الرومي، وبين شمس التبريزي، هل لتلك المقولات المسماة قواعد العشق أصل، أم أن المؤلفة وضعتها، من فهمها لكلام الرومي أو ما قيل عن التبريزي؟ لكني حضرت ندوة أدبية، تحدث فيها الأكاديمي التركي، محمد حقي صوتشين، فمما قاله إن إليف شفق، قد تعاونت مع مترجمة لترجمة الرواية من الإنجليزية، لغتها الأصلية إلى اللغة التركية، وفي النسخة التركية، غيرت الرواية لتجعلها أكثر تصوفا، أي أقرب إلى الطبع التركي، وهو أمر غير متوقع، فإنني لما أقرأ رواية أريد أن أرى ما يراه المؤلف، أما أن يخاطب المؤلف كل شعب بما يريده، فإنه لا يكون أهلا للثقة فيه، ولا لقرائته.

كان الشكل في الرواية جميلا، حكايتان متوازيتان، وفصول كثيرة يروي أشخاص الرواية فيها ما يرونه، كل واحد له دوره في الحكي، أحيانا لنفس الحدث من جوانب متباينة، شكل متميز جذاب، لكن المضمون أقل مما كان متوقعا، فصوفي كبير مثل التبريزي، وعالم جليل مثل الرومي، لابد أن يكونا أكثر وقارا، مما كان في القصة، كما أن الجزء الأكثر أهمية فيها لم يظهر أبدا، وهو تلك الفترة التي قضاها الرومي، مع شمس، منفردين، ماذا قالا، فيما فكرا، كيف تغيرت بينهما الأفكار، لماذا صار الرومي منقادا مخبولا بحب شمس كما قالت القصة، كيف تحولت الأفكار هذا هو الأمر، فإن لم نر هذا الأمر، فإن القصة غير مكتملة، بل إن أقل الأشخاص ظهورا في القصة كان الرومي، وهو الذي من المفترض أن يكون المثال على التحول لدين العشق، باعتباره صوت العشق في كل زمن، كما يقال عنه في هذا الزمن الحالي حتى.

القصة لا تعادي الدين جهرا، وربما ليس سرا، ولكن فيها مرارة من الدين، الذي هو الإسلام، لأنه يقيد الأهواء، تلك هي المسألة، ولأن المؤلفة ولدت وعاشت في الغرب، فإنها تعيش حرة من القيود، وتريد إسقاط هذا على الدين، وضعت الدين الذي على هواها، وتريد أن تصوغه للجميع.

فالزوجة شخصية القصة المعاصرة الرئيسية، ما كان لها أن تسأل ابنتها عن ذلك الفتى الذي قالت تريد الزواج به، ولتترك الحب يحرك ابنتها المراهقة، ولقد فشلت قصة الحب فيما بعد، ورغم موقف الأم المعارض من البنت، فإن البنت التي وجدت الفشل في حبها، كانت هي الداعم لأمها في هروبها من أسرتها، وفي عدم عودتها، فإن الحب هو الذي يجب اتباعه، ولأن في الأمر الحب فطاعة هوى القلب لا يجب أن تتوقف.

والمتصوف المعاصر الذي وجد مع فتاته معنى الإنسانية، والحياة الغنية بقيم العطاء، والقلب المتسع لكل محتاج، والذي تحول للإسلام فيما بعد لما ماتت فتاته - بل للتصوف، وأخذ يطوف العالم، محاولا احتضانه، هو الذي لا يمنع المرأة من أن تهجر أسرتها من أجله، فتترك أطفالا يحتاجونها، لأنها يجب أن تتبع هوى قلبها، فلو وثقت في قلبها، أن هذا هو ما تريده فليكن، وهو أمين، مع هذا، قد أخبرها بمرضه، القاتل، من أجل أن تختار على علم.

هل التصوف هو هذا؟

هل خلقنا الله على صورته؟ كما قال شمس كثيرا، ورددت المؤلفة كثيرا، وما معنى هذا القول أساسا؟ إن الله يقول في القرآن، الذي يبقى المرجع في هذه الرواية، يقول إنه تعالى "ليس كمثله شيئ"، فأنى نكون على صورته؟

هل حقا لا يجوز أن نحكم على أحد؟ فليعص العاصي، وليزن الزاني، وليشرب الخمر من يشرب.. لكن لا يجب أن نتخذ من أيهم موقفا؟

كلام سلس رقيق، ولكنه ليس سليما في الحقيقة، لأن معناه تفسخ المجتمع، سيكون مجتمعا بلا قيم، ولا موجهات لسلوك أفراده، سيسقط المجتمع في وقت ما، لأن الصالحين العصاة، سينضم إليهم الفاسدون في القريب، إذ أن اتباع الهوى للمتعة داء بشري، ومن يقاومه قليل، بينما الأغلبية لن تقاوم، وستجده سهلا متاحا، مألوفا، ممتعا، فلماذا تمتنع عنه؟

وهذا بالضبط حال الغرب الذي يموت (موت الغرب هو اسم كتاب ألفه سياسي أمريكي بارز كان مستشارا لعدة رؤساس أمريكيين اسمه بات بيوكانن"، ويتفسخ، وحقا لقد وصلوا لمرحلة ألا يحكم أحد على أحد، وهي حال مريحة، قد راقتني لما كنت هناك، لكنهم في الغرب، بعد عقود من الحرية المسئولة، تحولوا إلى الحرية اللامسئولة، وتحولوا إلى دركات أخرى، فتصدعت الأسرة، وانتشر الشذوذ، وصار مقدسا، يحاربون من أجله ضد من يرفضه، ولو بالقلب فقط، فلماذا لا يسمحون لصاحب الهوى المناقض للشذوذ أن يتبع هواه في هذا؟

ولأن النفس فيها من الفجور، فإنهم اتخذوا من المسلمين هدفا يهاجمون مقدساتهم، ويضيقون عليهم حياتهم، فيغلقون المساجد، ويمنعون مدارسهم، ويحرمون المرأة فيهم من التستر إن أرادت، فأين منع الحكم على الآخرين، بل إنهم يفعلون هذا باسم حماية قيم المجتمع العلمانية أو المسيحية بحسب الحال، فأين عدم الحكم على الآخرين؟ فالحقيقة أنه دين اخترعوه، ويقدسونه ضد أي دين يخالفه، فما يعلنونه من قيم هي قيم هذا الدين، وهو لا يسع الإنسانية، إلا الإنسانية التي تتبع هذا الدين، فلا حرية في الحقيقة، ولا عشق، ولا يحزنون.

الدين الحق يجعل الإنسان عالميا، يرى نفسه، وغيره، ويرقى ليرى أنه فرد في جماعة، وله في حمايتها دور، ويعلم أن في الجماعة مرض، من الممكن أن يحدث، فهم بشر، وهناك شيطان يعاديهم، وهو له دور في حصار المرض، للقضاء عليه ومنع انتشاره، والفطرة التي فطرنا الله عليه هي ما يجب أن تتوجه إليها أهواؤنا.

التصوف تأمل في حكمة الله، وبلوغ درجات عليا في الفهم، والتعبد لله تعالى، لا أن نضع أنفسنا ندا لله، فنسلك في كونه بما نرى، ونقول إننا نحب الله، ولا نؤذي أحدا.

التصوف هو الدرجات الأعلى في اتباع ما أمر الله به، وما كان لبشر أن يكلمه الله إلا وحيا أو من وراء حجاب أو يرسل رسولا، هكذا علمنا القرآن، فأني لواحد من البشر أن يقول إنه يعلم من الله ما يرسله الله مع رسله فقط، ولا وحي بعد رسول الله الخاتم، فمن له أن يقرر أنه أن نعصي الله بحب، فلا مشكلة، وإن قال ربنا لا تودوا من حاد الله ورسوله، فمن ذا الذي يقول بل أحببوهم، ومن قال أحبوا العصاة المصرين على خطاياهم، كيف يجتمع حب الله، وحب من خالف أمر الله في قلب سوي؟